|
|
«Мы познаем Божественное и
становимся Божественными потому, что уже
являемся им (Богом) по своей скрытой
природе» Шри Ауробиндо |
УЧЕНИЯ
(КНИГА СЕДЬМАЯ)
|
ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ МИРОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
Шаддаршаны - шесть философских
систем (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта) Индии,
представляющих собой глубокое исследование многозначных священных ведийских
текстов. Шаддаршаны открывают миру серьезную научную мысль и мудрость,
сокрытую в Ведах. Твердо придерживаясь трех принципов: -
теизма
(религиозно-философского учения о Боге как о Высшем духовном существе,
создавшем мир и управляющим им); -
внутреннего
видения; -
истинности Вед
(как слово Бога; до нас дошли только четыре Веды: Ригведа, Самаведа,
Яджурведа и Атхарваведа), мудрецы передали человечеству глубокую и фундаментальную философскую
систему, которая с течением времени абсолютно не потеряла актуальности. Она
современна сейчас так же, как и тысячи лет назад. Ее фундаментальность и
состоит в том, что она не подвергалась изменениям ни в прошлом, ни в
настоящем, а многие ее положения могут быть поняты человечеством лишь в
далеком будущем. В ней постоянно можно открывать для себя и всего общества
все новые и новые вещи, из нее постоянно можно черпать все новые и новые
знания, она способна ответить на любые самые сложные вопросы современности и
самые личные вопросы отдельных людей, но она никогда не нуждалась и не
нуждается в дополнениях или уточнениях. Проникая в
самые основы человеческой природы, шаддаршаны рассеивают сомнения и страх,
печаль и тревогу, прочно укоренившиеся в человеческом сознании. Заботясь о
процветании человечества, шаддаршаны дарят миру философию надежды,
благополучия и душевного покоя, демонстрируя всем людям искусство самоочищения
и открывают Путь для дальнейшей эволюции. Эти шесть философских систем
собранные вместе: -
провозглашают
единство Вед (древних священных текстов), Веданты (ведийской философии) и
Ведаджни (постигшего Веды); -
раскрывают
единство в многообразии как основу божественного творения Вселенной; -
утверждают, что
существующее в мире многообразие восходит к человеческому уму (и только к
уму!) и что именно ум является вместилищем благородного и бесчестного,
возвышенного и низменного, радости и горя; -
измеряют глубину
человеческого сознания (самосознания) и разъясняют учение об единстве –
истинном «Великом Пути», по которому должно идти человечество. Изучение этих шести философских
систем наполняет восторгом сердца посвященных, раскрывает перед ними все
тайны Вселенной и посвящает в высшее Знание. Жизнь современных людей, даже
считающих себя достаточно образованными и интеллектуально развитыми, но не
знакомых с ведическими творениями древности, становится легковесной и
неупорядоченной в молодости, пустой и бессодержательной в зрелые годы, никому
не нужной и в конечном счете бесполезной в старости. Между тем, в шаддаршанах
воплотилась сама сущность священных писаний, которую ценой глубочайших
исследований открыли и донесли до нас мудрецы прошлого. Здесь необходимо
оговориться, что философских систем и школ в древней Индии было намного
больше, чем рассматривается в «шаддаршанах», но они сейчас не представляют
для нас большого интереса. ВОПЛОЩЕННЫЙ ЗВУК ВЕД
На языке Вед «бхур» означает
физический мир или низший план сознания в котором происходит материализация
тел, «бхувах» означает тонкий мир (вибрацию), а «свах» - излучение
(божественный мир) или высший план сознания. Вибрации пронизывают все
физические тела, беря начало из божественного мира. Здесь «свах» является не
чем иным, как «праджной» - всеобъемлющим сознанием. Откуда нам черпать
священные знания? Как божественный свет связан с воплощенным звуком? «Ригведа» воплощает собой речь, это хранилище божественного СВЕТА. «Самаведа»
происходит из «праны», а ее гимны считаются непревзойденными по высочайшей
гармонии звука. «Самаведа» - воплощенный ЗВУК. Поскольку источник звука –
«прана», люди должны быть особо внимательными, воспроизводя его звучание.
«Яджурведа» - сокровищница ритуалов, воплощает собой УМ и является хранилищем
священных формул. Иначе, это воплощенное божественное излучение или сияние.
Прославляя Бога как источник чистого света, «Яджурведа» стремится воссиять
этим светом. Эти три Веды призваны сохранить
мир среди людей. Они вдохновляют людей на прославление Господа, на услаждение
Его звуками священных «мантр» (магических словесных формул) и прекрасных
мелодий. Эти три Веды ниспосланы миру людей, чтобы помочь каждому человеку
слиться с Всевышним, в полной гармонии и славе. Песнопения Вед имеют
несравненно большую силу, чем обычные слова или стихи. Простые слова скучны и не трогают сердце, тогда как
священное песнопение в высшей степени вдохновенно и обладает величайшим даром
– оно помогает индивидуальной душе раствориться в душе абсолютной
(коллективной, общей, высшей). ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА «НЬЯЯ»
«Ньяя» (анализ, логика) – древнеиндийская
философская система, одна из шести даршан, была основана мудрецом Акшападой
Гаутамой. Созданное им учение известно также как «Гаутама-сутры». Философия
«ньяя» показывает ошибочность доказательств, основанных только на чувственном
опыте. Сердце – залог будущего успеха. Поэтому наиболее надежное
свидетельство, которое предоставляет нам сердце. Современные ученые демонстрируют
явное неразумие (а по многим вопросам и просто зашли в тупик), полагаясь на
доказательства, полученные с помощью органов чувств. На самом деле, если они
хотят добраться до истины, они должны будут исследовать и постигать глубины и
своего сердца, вместо того чтобы механически совершенствовать только технику
и технологии. Исследовать душу гораздо важнее и сложнее, чем исследовать
машину. Философия
«ньяя» образует основу и само жизненное дыхание всех остальных философских
систем - «шаддаршан». Эта философия
охватывает такие высокие добродетели, как милосердие, гармонию, целостность и
провозглашает, что только человек может вкусить истинное блаженство и
истинную свободу. Философия этой школы покоится на определенных «праманах»
(первичных критериях), которые облегчают понимание многих важных вещей. Само
слово «прамана» говорит о необходимости меры как предварительного условия для
открытия истины («прамана»: «пра» - до, «мана» - мера, критерий). Некий
первичный, стандартный критерий, считали древние, чрезвычайно важен для того,
чтобы оценивать качество и количество практических знаний, степень
некомпетентности или учености, глупости или мудрости и т.д. Философия «ньяя»
представляет четыре доказательства, дающие нам возможность понять вещи,
процессы и явления в их реальности. Вот они: -
«пратьякша-прамана»
(объективное доказательство). Слово «пратьякша» означает очевидное,
непосредственное знание, доставленное органами чувств; -
«анумана-прамана»
(предположение). Это знание, полученное на основе предположений (подразумеваемое,
гипотеза); -
«упамана-прамана»
(сравнение). Это свидетельство достоверности, основанное на сравнении; -
«шабда-прамана»
(свидетельство Словом). Это свидетельство достоверности, основанное на
звуковом подтверждении. В челом «ньяя» - это божественная
система, которая с помощью предлагаемых доказательств (идущих от сердца)
рассеивает у человека сомнения и страх, таящийся у него внутри; открывает
существование Бога; выявляет величество человечества в целом и отдельного
человека; показывает путь к святости и истине. Считается, что истина, скрытая
в любом объекте, сама проявляет себя, когда методы поиска и анализа будут
ясны и безупречны. Философия «ньяя» доказывает существование Бога, твердо
опираясь на свидетельство проявления самого Брахмана. Понять это сможет,
однако, лишь тот, кто путем «садханы» придал устойчивость своему уму и
научился контролировать свои чувства и действия. Философия
«ньяя» призывает нас: «О, человек! Среди твоих каждодневных трудов и мирской
жизни стремись к тому, чтобы тебе открылась истина («сатья даршана» -
видение, основанное на истине); учись распознавать вечное среди преходящего и
ты найдешь Его». Это величайшая из всех ведических «садхан», т.к. она
позволяет постигнуть все другие философские системы и раскрыть Истину. ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА «ВАЙШЕШИКА»
Вселенная с незапамятных времен
была представлена двумя сущностями – материей («падартхой») и духом
(«парартхой»). Великий знаток грамматики древней Индии (IV в. до н.э.), автор
знаменитого «Восьмикнижия» - труда, содержащего 4000 грамматических правил,
создатель классического санскрита, мудрец Панини проник в смысл Слова и ему
открылись священные тайны языка и природы духа. Он уловил и описал гармонию
созвучий, а его великое «Восьмикнижие» стало достоянием всего человечества.
Но основателем философской системы «вайшешики», одной из шести знаменитых
«даршан», появившейся в первых веках нашей эры, считается мудрец Канада,
который проник в природу материи, исследовал ее основы и подарил миру
результаты своих открытий. Основатель «вайшешики» провозгласил человечеству
ИСТИНУ о непостоянстве материи (по форме) и вечности духа. Все отрасли знания, существующие (давно забытые или еще
не постигнутые) в мире, так или иначе берут свое начало в Ведах. Сочтя мирское знание второстепенным, т.к. оно охватывает лишь временные и
преходящие явления, многие великие мудрецы древности и пророки посвятили свои
жизни изучению бессмертной науки о божественном. Ценою жесточайшего отречения
и глубокой медитации они постигли великие тайны вечности и поделились этими
священными знаниями со всеми людьми. Когда окружающий нас
материальный мир подвергается научному анализу, его бесконечное разнообразие
представляется человеку естественным свойством этого мира. Однако глубокое
проникновение в природу материи выявляет присущую ей внутреннюю гармонию и
скрытое присутствие божественного. Воздух состоит из газов, моря и реки – из
жидкостей, горы – из скальных пород, земля – из почв, деревья – из древесины,
люди и животные – из плоти. Хотя материя и кажется в данном случае весьма
разнородной, представленной различными веществами, на самом деле все эти
вещества – лишь проявления пяти первоначальных элементов. Философия
«вайшешика» утверждает, что видимое разнообразие материи, отличающее
объективный мир, рождено нашим искаженным восприятием. На самом деле,
единство и гармонию материи придает Атман (высшее «Я» в человеке, его
бессмертный дух). «Вишеша» (особенность) в данном случае означает выявление
различий или особенностей существующих между элементами материи, поэтому,
следовательно, «вайшешика» - это то, что обнаруживает и изучает «вишешу»,
т.е. уникальные особенности вещества. Эта философская система, проникнув в
глубины микромира, обнаружила истину о природе материи. Древние мудрецы
доказали, что сама субстанция не меняется, меняются только ее формы. Это
можно сравнить с тем, как горные породы, здания, машины и др. постепенно
разрушаясь превращаются в грунт. Объекты изменяются, но материя, в их основе,
остается неизменной. Отсюда философы «вайшешики» вывели закон: В окружающем нас материальном мире, меняется лишь форма предметов, тогда как
их внутреннее содержание остается неизменным. Таким же образом мудрецы охватив все
разновидности звуков обнаружили, что все они сводятся к изначальному звуку
«А-У-М». Звуков множество, но изначальный источник у них ОДИН. Так тексты
музыкальных произведений включают семь нот и звучат они все по разному, но
основа звучания у них у всех тоже ОДНА, все тот же звук «А-У-М». Но если материя различается
только бесконечным набором всевозможных форм ее проявления, но в ее основе
лежит не меняющаяся субстанция, тогда ей, как и духу, присуще свойство
постоянства. К такому окончательному выводу приходят основоположники
«вайшешики». Все приводимые ими концепции и доводы основаны на строгих фактах
и логике. Эта система признает
равенство мужчин и женщин, равенство рас и национальностей, т.к. бесспорно
единство их природы, как детей человеческих, несмотря на внешние различия. ВЕЛИКАЯ ТАЙНА ГАРМОНИИ
Вообще говоря, практически любая
древняя философия или философская система призывает не к разладу и
конфронтации, а к единству и гармонии. В философии «вайшешики» это является
краеугольным камнем. Углубление противоречий и вражда – вот что является, по
ее мнению, единственной причиной упадка и исчезновения целых культур и
народов, а забвение своего духовного единства медленно и верно влечет все современное человечество в
глубочайшую бездну. Человек требует от общества и Природы все больше и
больше, но сам при этом не отдает ничего. Можно ли надеяться, что общество и
Природа принесут вам благо, если сами вы не приносите никому никаких благ?
«Вайшешика» утверждает определенно и безоговорочно: вы сами – творцы своей
жизни в этом миру, с ее удачами и невзгодами. Закон гласит: Мир принесет вам ровно
столько счастья, сколько радости вы сами принесете миру. Основоположники и последователи
«вайшешики» настаивают на том, чтобы человек осознал свой священный долг
перед обществом и Природой. Поэтому первейшая задача человека – это отдавать
себе отчет в том, способствуют ли его действия и поступки счастью и
процветанию, единству и гармонии. За много тысячелетий до эры
начала мирного освоения ядерной энергии, древние мудрецы уже знали, что
внутри атомов заключена НЕИССЯКАЕМАЯ ЭНЕРГИЯ. «Вайшешика» и сейчас призывает
человека не довольствоваться постижением внешней формы вещей, но все глубже и
глубже проникать внутрь природы материальной субстанции. Поэтому, «вайшешика»
- это тот яркий светоч ИСТИНЫ, излучающий божественное сияние во все времена
и утверждающий эту истину как вечную трансцендентную реальность. Вслушайтесь,
какими словами обращается она к нам: «О, человек! Все мы
– птицы, вылетевшие из одного гнезда, все мы – дети одной
матери, цветы одного растения, дети одной расы»
Как расшифровать это послание
древних мудрецов? Какой тайный смысл они здесь заложили? Шри Сатья Саи Баба
дает такое объяснение: «Птицы, вылетевшие из
одного гнезда». Тело человека – это своеобразная физическая клетка (или
гнездо), в которой живет душа. Она может служить пристанищем неоперившемуся
«птенцу», но как только у птицы вырастают крылья, она норовит выпорхнуть из
клетки (гнезда) на свободу. Все мы (люди) вынуждены искать прибежища в теле,
пока не достигли АТМИЧЕСКОГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ. Но как только у нас вырастают
крылья АТМИЧЕСКОЙ МУДРОСТИ, мы избавляемся от привязанности и покидаем
«гнездо» тела. «Все мы - дети одной матери». Здесь имеется в виду «матери-земли». Наше
тело, сделанное из земли, взращенное землей, на протяжении всей жизни
питаемое плодами земли, возвращается земле после смерти. Хозяин и слуга,
богач и бедняк, мужчина и женщина – все выходят из земли и снова возвращаются
в землю. Драгоценные камни для
украшений, топливо и металлы мы также
берем из земли. Если мы постигнем эту истину, то обретем возможность
осознавать себя детьми нашей общей матери-земли. «Цветы одного растения». Наши умы – это цветы, распускающиеся на стебле
выросшем из сердца. Цветы могут различаться по величине и форме, цвету и
запаху, но стебли их корнями растут из одного и того же (Атмана). «Дети одной расы». Все мы принадлежим к роду человеческому, а не к
животным суши, птицам неба или рыбам моря. И поскольку мы – дети этого
славного рода, наше поведение должно соответствовать высокому предназначению
человечества. Все мы – волны необъятного океана
«Сат-чит-ананды» (Бытия – Сознания -Блаженства). Происходя из единого рода,
мы должны излучать божественный свет единства, а не мрачный свет вражды, т.е.
не растить в себе ненависть друг к другу. Поэтому, великая философская
система «вайшешика» провозглашает единство человечества в божественном бытии
и настоятельно призывает всех нас к возвышенной жизни. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ИСТИНЫ В наши дни появилось достаточно
много людей наивно считающих себя последователями «вайшешики», да и других
древних философских систем «шаддаршан». Но они не понимают главного, что
внушают другим лишь книжные знания, пренебрегая основным принципом «шаддаршан»
– применением в жизни ее благородных заветов. Поэтому от их наставлений мало
толка, т.к. людские сердца не озаряются при этом божественным светом.
Истинных приверженцев и последователей «вайшешики» и других философских
систем на самом деле очень и очень мало. Эти наделенные мудростью провидцы и
посвященные, живущие сейчас во многих странах мира, преодолели границы
физического мира и вступили в царство запредельного ума. Тем немногим, что
взирают на мир с божественных высот запредельного ума и корректируют Путь
цивилизации, все наши мирские заботы и достижения, успехи и конфликты кажутся
абсолютно ничтожными и незначительными на общем фоне Великой Эволюции Разума. Основателям «вайшешики» удалось
распознать тончайший смысл слов и соответствующих им вещей и явлений. К
сожалению, сейчас эти знания практически полностью утеряны. А когда-то в
глубокой древности, божественная система грамматики мудреца Панини предлагала
человеку ясное и исчерпывающее толкование гармонии слов и звуков. Смогут ли
современные последователи Истины, как они себя считают, полностью
восстановить и снова подарить людям утраченные когда-то знания? ПРИЧИНА
Мы уже не раз упоминали, что
люди в своем большинстве лишены способности к различению. Поэтому отказ от
привязанности для них – очень тяжкое бремя. До тех пор, пока человек будет
лишен знания Атмана, тело для него – неиссякаемый источник страданий. Закон
гласит: Все несчастия этого мира имеют только одну ПРИЧИНУ –
отсутствие способности к РАЗЛИЧЕНИЮ. Мы должны постоянно
совершенствовать свое сознание, чтобы обнаружить различие между «адхарой»
(опорой) и «адхейей» (тем, что нуждается в опоре). Бог – причина, а его
творение – следствие. Сегодня многие ученые забыли эту истину и упорно
исследуют и описывают лишь процессы происходящие только в давно созданном
творении. Они открывают все новые и новые законы, присваивая им свои имена,
даже не задумываясь, что по этим законам мир жил до них и будет жить после
них. Они гордятся своими научными достижениями и выставляют напоказ свои
знания; при этом, увлеченные своими открытиями, забывают главное, - они
забывают упомянуть истинного Творца всего того, что они так мужественно
«открывают» в его творениях. Философия «вайшешика» провозглашает
постоянство индивидуальной Души, Природы и Материи, утверждая, что ОПОРОЙ для всех сущностей является только Бог. Все
остальное является лишь тем, что нуждается в этой опоре. Современный человек – раб своих чувств. И это рабство длится как
ночью, так и днем, растягиваясь для большинства из нас на всю жизнь. Человек
только тогда станет истинным человеком, когда превратится из раба в хозяина
своих внутренних «инструментов» - таких, как «манас» (ум), «буддхи»
(интеллект), «читта» (основа сознания, подсознание) и «ахамкара» (эго).
Древний закон гласит по этому поводу следующее: «Тот, кто сдался
внутреннему врагу, не может надеяться на победу над врагом внешним». Современный человек стал
жертвой собственных чувств и переживаний, поэтому и оказался абсолютно
беззащитен перед горем и страданием. Однако он даже не пытается вникнуть в
причину своих страданий, а отдается на волю провидения (или судьбы). Это
изначально неверный подход, т.к. человек не должен безоговорочно и слепо
всегда отдаваться на волю судьбы. На свете нет ничего, говорили древние, чего
не смог бы достичь человек при помощи собственных усилий. Веды гласят: Вооружившись
решимостью, человек может поймать рукой ветер,
расколоть небо на части…
нести огонь в своих ладонях, выпить
целый океан… Одно лишь серьезное
усилие – и можно достичь всего, что
пожелаешь. Философская система «вайшешика»
разгадала тайну внутреннего мира и осветила человечеству тайные пути
ТВОРЕНИЯ. Как крошечное зерно потенциально содержит в себе целое дерево со
всеми ветвями, побегами, цветами и плодами, так и каждый атом мироздания
потенциально содержит в себе целое ТВОРЕНИЕ. Эта философская система
достаточно убедительно доказала, что макрокосм заключен в микрокосме. ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА «САНКХЬЯ»
«Санкхья» - древнеиндийская
философская система, основанная святым отшельником и мудрецом Капилой (по преданию,
внуком самого Брахмы), давшая миру учение о 26 «таттвах» - принципах бытия. С
другой стороны, «санкхья» переводится как исчисление, рассуждение. Согласно основной концепции
этой философской системы, весь наш мир, обладающий изначальной гармонией,
является совершенным результатом ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ парадоксальных (на первый
взгляд) противоположностей. Исходя из этой философии,
неотъемлемое свойство мира – ГАРМОНИЯ, в том числе и божественная гармония
чисел (отсюда и происходит основное название системы). Мудрец Капила утверждал, в созданной им
философии, что «Параматман» (высший, запредельный Атман; все пронизывающий,
безначальный и бесконечный дух) в скрытом виде всегда присутствует в
«пракрити» (материальная природа, лежащая в основе проявленного мира, т.е.
мира, воспринимаемого через наши органы чувств). Это можно образно сравнить с
водой в куске льда. «Санкхья» провозглашает, что «пракрити» органически
неотделима от «Параматмана» и является не чем иным, как материальной формой
Бога, тогда как «Параматман» - его духовная форма. Для того чтобы глубже
проникнуть в священные тайны мироздания и провести различие между вечным и
преходящим, «санкхья» вводит понятие «таттвы» (фундаментального принципа,
основы). «Санкхья» утверждает, что мир является органическим соединением двух
начал: «Параматмана» и «пракрити». Чтобы хлопать в ладоши, одной руки
недостаточно, нужны обе руки. Так и для творения необходимы обе эти сущности
(начала), т.к. без них обеих и сам процесс творения был бы невозможен. Шри Сатья
Саи Баба по этому поводу сказал: «…только недалекий ум может признавать
пракрити как самостоятельное начало». По философии «санкхьи» божественное
подобно восходящему глубинному течению, пронизывающему все уровни «пракрити».
Мир сотворен из парадоксальных пар противоположностей, таких, как огонь-вода,
плюс-минус, добро-зло… Из сочетания этих двойственных пар и создается
Вселенная. «Санкхья» при этом заявляет, что «мокша» - это не бегство от мира
в лесную глушь или в горы. «Мокша» - это «моха» (иллюзия) плюс «кшайя»
(уничтожение), т.е. избавление от иллюзий. Согласно философской системе
«санкхья» Вселенная – это гармоничное сочетание духовного и материального.
Испокон веков, люди пытались постичь это внутреннее единство, сосуществование
двух начал. Человеку от природы свойственно видеть только многообразие в
единстве. Божественное же видение раскрывает и единство в многообразии. Эта
философия провозглашает единство человечества в божественном бытии. Не зря
говорится в древнем писании: В человеческом сердце растет древо
желаний («кальпатару»).
Густые заросли сорняков окружают чудный росток…
Уничтожьте сорняки, и вы увидите (само) древо. Как
и небесная корова, оно дарует вам все, что Вы пожелаете… И небесная корова, и древо
желаний – это образы тех божественных сил которые скрыты внутри человека. Род
людской – это на самом деле МОСТ, перекинутый между видимым и невидимым
миром. Закон гласит: Наша жизнь – это всего
лишь видимый результат невидимых
последствий наших действий.
Измените действия – измените и саму жизнь. Человеческий ум – это не
стираемая грифельная доска, на которой начертаны письмена прошлых жизней.
Глубокое погружение в «читту» (субстанцию ума, подсознание) носит название
«праджня» (состояние, соответствующее высшему уровню сознания). Только в
таком состоянии человек может осознать, что он – это гармоничное сочетание материализации,
вибрации и излучения (иначе: «пракрити» - материальной природы, «дживы» -
индивидуальной души и «пуруша-таттвы» - высшего божественного «Я» в
человеке). Философия «санкхьи» настаивает,
что пока человек будет воспринимать лишь материальную сторону мира, у него не
появится божественного отношения к нему. Мудрецы «санкхьи» выявили главное,
что истинное высшее «Я» в человеке или «Атман» (бессмертный дух), существует
независимо от того, заключен ли он в оболочку тела. Они доказали, что поток АТМИЧЕСКОЙ
ЭНЕРГИИ неиссякаем, хотя и не видим нашему обычному глазу. Создатели и последователи
«санкхьи» утверждают, что рано или поздно, но человеку будет суждено познать
свое предназначение. Святой мудрец («царь отречения» Тьягараджа так говорил:
«Как бы высоко в небе не парила птица, с конце концов ей придется искать
приют на дереве, чтобы дать отдых крыльям. Точно так же настанет день, когда
человеку придется искать пристанище у Стоп Господа». Поэтому современные
пророки «санкхьи» как и много веков назад взывают к человечеству: «О,
человек! Рано или поздно ты достигнешь Цели. Почему же не попытаться сделать
это быстрее и не медлить в Пути?». Какова же «садхана» (практика,
посредством которой достигается духовное совершенство), каков духовный путь,
предначертанный мудрецами «санкхьи» человеку? Единственная «садхана», считают
они, которая нужна человеку, - это воспитание истинно человеческих качеств и
победа над демоническими свойствами человеческой натуры. Конец этого пути –
слияние с Богом. Согласно доктрине «санкхьи»
пока мы не преодолеем «пракрити», субстанцией которой являются
«санкхья-таттвы» (двадцать четыре сущности материального мира: пять органов
действия, пять органов чувственного восприятия, пять жизненных токов или
«пран», пять тонких элементов или «танматр» и четыре внутренних инструмента
или «антар-индрии» - манас, буддхи, читта и ахамкара), мы не постигнем
божественное. «Джива» (индивидуальная душа), согласно «санкхье», как раз и
состоит из этих двадцати четырех сущностей, а «Пуруша» (сознающий дух,
изначальное существо; в данном случае – «Пуруша-пракрити») дополняет их число
до двадцати пяти. Цель «дживы» - отделение от «пракрити» и «Пуруши» и
растворение в двадцать шестой «таттве» - «Параматмане» или «Ишваре»
(абсолютной душе или Боге). Здесь подразумевается, что природа «дживы» и
«Пуруши» различна, что не соответствует Истине и парадигме других философских
систем. Между прочим, философия «санкхья» не признает и многих
основополагающих доктрин, выдвинутых системами «ньяя» и «вайшешика». Тем не менее, данная философия
существенно дополняет ту единую картину, раскрывающую перед человечеством
другими системами. ПРАВИЛА ПОРЯДКА
День – вечер – ночь – утро и
опять день, лето – осень – зима – весна и опять лето, рождение – юность – зрелость
– старость – смерть и опять рождение; все в этом мире подчинено строгому
порядку. Если бы во Вселенной (Космосе) не было порядка, не было бы и жизни,
да и самой Вселенной. Мы лишь можем подмечать эти правила и законы (порядка и
гармонии) и пытаться с той или иной степенью достоверности описывать их.
Порядок и дисциплина должны быть во всем: от организации отношений в семье -
до управления государством, от выращивания хлеба до его потребления. Поэтому
поговорим немного о самой насущной еде. Здесь так же, как и во всем
этом мире, существуют свои правила. От пищи, хотим мы этого или нет, зависит
состояние и нашего ума. Еще древним было известно, что грубая часть съедаемой
пищи превращается в экскременты, собственно на питание организма и обновление
мышечной ткани идет только тонкая часть поглощаемой пищи, а тончайшая часть
пищи (духовная или божественная энергия) трансформируется в ум или
поглощается умом. Подобно этому, грубая часть потребляемых жидкостей
выделяется с мочой, тонкая часть питает организм и его кровеносную систему, а
тончайшая часть превращается в «прану» («дыхание жизни», божественная энергия
в теле человека). Человек рожден из праха растворенного в воде, пока живет -
содержит в своем теле от 70 до 90 % воды, умирает, превращаясь в прах, и
также уносится водой. Вода необходима для жизни и помогает человеку во всех
его делах, так как в ней содержится «прана». Поэтому, закон гласит: Какова была пища – таков будет и ум (под пищей
понимается процесс питания) Причем, если во время еды вас одолевают
недобрые мысли, эти мысли будут воздействовать и на пищу, которую вы едите,
что, в свою очередь, обязательно скажется на состоянии вашего ума и ваши
поступки. Ум человека, как мы уже отмечали, строится из тончайшей пищи.
Поэтому наши древние учителя советовали использовать только «саттвическую»
пищу. Свидетельства о чистой и нечистой пище можно найти в священных книгах и
у иудеев, и у христиан, и у мусульман. Ведь не зря же эти книги писались и
написанные там правила выполнялись на протяжении тысячелетий. Современный человек разучился
правильно питаться. Здесь можно было бы выделить несколько наиболее
характерных групп (здесь возможны и различные смешанные варианты):
Как же древние советовали
нам потомкам относиться к пище, которую мы потребляем? А они говорили о том,
что прежде чем приступать к еде, мы должны в первую очередь очистить свой ум.
Наши далекие предки завещали нам одно мудрое правило: До начала трапезы
предложи кушанье Богу своему. Только такая пища может считаться
освященной. Освященная таким образом пища
называется «прасадом» («милость Господа», пища предложенная Господу и
благословленная им). Искренняя молитва очищает пищу от трех загрязнений,
вызванных возможным отсутствием: -
«паттра шуддхи» -
чистоты посуды, в которой готовилась пища; -
«падартха шуддхи»
- чистоты исходных продуктов взятых для приготовления пищи; -
«пака шуддхи» -
чистоты самого процесса приготовления пищи.
Чистая пища способствует
очищению ума и укреплению тела, поэтому необходимо, чтобы в пищу не попали
эти три вредных примеси. Мы не можем быть полностью уверены в чистоте
процесса приготовления пищи, ибо не ведаем, какие мысли были в голове повара,
который готовил ее («паттра шуддхи» и
«пака шуддхи»). Мы также не можем знать и о чистоте исходных продуктов, т.к.
не знаем людей вырастивших и продавших нам их. Поэтому единственно правильный
путь – предложить готовое кушанье Господу в форме молитвы с тем, чтобы
избежать воздействия на ум или тело последствий этих вредных компонентов. Глубоко верующие люди
неоднократно избегали таким путем даже смертельных отравлений от подмешенного
в пищу яда. По этому поводу Шри Сатья Саи Баба предлагает перед началом каждой
трапезы читать следующую молитву: Жертвоприношение –
это БРАХМАН, жертвенные дары –
тоже БРАХМАН. БРАХМАН самим
БРАХМАНОМ-ОГНЕМ («Агни») приносится в
жертву. Кто созерцает
жертвоприношение БРАХМАНА, тот постигает
БРАХМАНА. Становясь огнем
Вайшванары («Агни»), находящегося во всех
существах, Я в дыхании верхнем
и нижнем, пране и апане, перевариваю
неустанно пищу всех четырех видов.
Пища, предложенная Богу
(Брахману) таким образом, попадает в пищеварительную систему Вайшванары
(«тот, кто поддерживает всех людей», одно из имен «Агни») и усваивается там.
Поскольку сам Бог пребывает здесь в форме огня (как Вайшванара), он принимает
ее как жертвоприношение и поглощает со всеми возможными вредными примесями, и
они уже не оказывают пагубного действия на человека. У иудеев по этому поводу
есть свои молитвы, есть они и у христиан и мусульман. Даже так называемые
язычники, и те молясь своим богам перед трапезой предлагали им свою пищу. Сейчас многие родители не воспитывают своих детей в
духе почитания святых заветов наших далеких предков, да и сами эти заветы не
выполняют. Откуда тогда взяться гармонии в обществе, в роду, в семье? Многим
сейчас эти обряды кажутся несущественными и даже ненужными, но на самом деле
они имеют огромное духовное, нравственное и воспитательное значение. САМООБМАН
Три рассмотренных выше
философских системы («ньяя», «вайшешика» и «санкхья») могут быть положены в
основу общей философии эзотеризма. Здесь Вселенная рассматривается как
гармоничное соединение «пракрити» и «Параматмана». Человек, в своей темноте и
невежестве думает, что «пракрити» постоянно обманывает его (призрачные мечты,
недосягаемые цели, жизненные неудачи…), тогда как на самом деле это он сам
обманывает «пракрити». Ошибка таится только в УМЕ человека, который
придерживается ложных взглядов относительно окружающего его материального
мира. При этом, человек не способен измениться и эволюционировать дальше,
если не изменится в первую очередь его ум. Дар, который предлагает ему
«пракрити», добрый и высоконравственный человек использует для добрых дел (в
семье, в обществе). Он использует во имя добра и полученное образование, и
приобретенные знания, и скопленное богатство. Но те же самые образование,
знание и богатство в руках злого и безнравственного человека обращаются во
зло. Человеческий организм, как мы уже отмечали в самом начале, состоит из
пяти оболочек («панча кошас»). Поэтому важнейшая задача – это очистить самих
себя от всех нечистот. Все нечистоты («вредные примеси») находятся не в
«пракрити», а в нас самих. И создаются они из-за темноты и невежества только
нашего ума. Мы ни в коем случае не должны давать волю недостойным и порочным
чувствам: эгоизму, высокомерию, зависти, гневу и т.д. Как только они
появляются и начинают проникать в наше существо, мы должны с корнем вырвать
их из себя и без сожаления выбросить вон. Если дурные качества не уничтожить
в самом зачатке, они разрастутся впоследствии до гигантских размеров,
избавиться от которых становится уже практически невозможно. Что необходимо
делать, чтобы обогащать ум благородными мыслями: -
читать и постигать
ИСТИНУ и МУДРОСТЬ священных текстов; -
постоянно
обогащать свой ум светскими и духовными ЗНАНИЯМИ; -
полученные и
накопленные знания использовать только на благие дела; -
приучить себя к
СДЕРЖАННОСТИ, ТЕРПИМОСТИ и ЛЮБВИ к людям.
Многие из людей ничего не знают о величии
и святости различных философских систем Индии (родине истинных знаний).
Кажущиеся различия и разногласия между ними – не что иное, как отражение
нашего ума. Закон гласит: «Брахма Вид Брахмайя
Бхавати» - знающий Брахмана Брахманом
становится. ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА «ЙОГИ»
Это самая распространенная
философская система из шести «даршан». Имеет смысл «соединения» или
«единения» человека и Бога. «Йога» - приведенное с систему древнее знание,
направленное к самосовершенствованию и единению с универсальным
трансцендентным существованием. Философия «йоги» была в свое время
систематизирована мудрецом Патанджали, автора «Йога-сутр». Мудрецы и пророки древней Индии
широко проповедовали «йогу» и серьезно занимались практической «йогой»,
применяя все восемь ее ступеней: -
яма (первая
ступень йоги; самоконтроль и следование пяти моральным принципам – ненасилие,
правдивость, целомудрие, отказ от алчности и воровства); -
нияма (вторая
ступень йоги; дисциплина, самообуздание, чистота, удовлетворенность, аскетизм,
изучение Вед и преданность Богу); -
асана (третья
ступень йоги; тренировка тела); -
пранаяма
(четвертая ступень йоги; контролирование дыхания); -
пратьяхара (пятая
ступень йоги; самоотвлечение, не восприятие внешних раздражений); -
дхарана (шестая
ступень йоги; сосредоточение на объекте); -
дхьяна (седьмая
ступень йоги; медитация); -
самадхи (восьмая
ступень йоги; глубокая медитация). Хотя родиной «йоги» является
Индия, эта философская система с той или иной степенью искажения изначально
заложенного смысла и изотерического знания сейчас распространена повсеместно,
как в Старом, так и Новом Свете. Многие последователи «йоги», даже в самой
Индии, к сожалению, до сих пор считают, что эта философская система
предназначена исключительно для лесных или горных отшельников, облаченных в
одежды цвета шафрана и питающихся кореньями, плодами деревьев и листвой. Они
абсолютно уверены, что только люди, полностью отрекшиеся от мира достойны
того, чтобы заниматься священной «йогой». «Они обманывают себя и вводят в
заблуждение других» – так говорят мудрецы, т.к. это не имеет ничего общего с
«йогой». Человек в
своей безумной погоне за богатством и положением в обществе потерял
способность нормально жить: он плохо спит, он не правильно питается, он
постоянно находится в возбужденном состоянии, он часто болеет и т.д. За
ненасытной жадностью человека следуют по пятам умственные расстройства.
Панацеей от многих из этих бед как раз и может оказаться целительная сила
«йоги». СВЯЩЕННЫЙ ИСТОЧНИК
Ученые-медики до сих пор не могут найти
действенного лекарства для «разгоряченного» ума и возбужденных нервов
современного человека, а также многих телесных недугов, отягощенных их
проявлениями. Между тем, еще за многие тысячелетия до нашего времени мудрецы
знали и использовали силу «йоги» как эффективное и надежное средство против
многих болезней, вылечивая и приводя в норму в первую очередь нервную систему
человека. Они знали, что ключ к проблеме от большинства болезней – контроль
за причудами ума. Современные ученые, также пришли
к выводу, что древняя практика «йоги» восстанавливает не только физические,
но и умственные силы людей; что она позволяет излечивать и от тяжелейших
душевных болезней, где современная официальная медицина пока бессильна. Стрессы и перегрузки, беспокойство
и напряжение современной жизни, а также отсутствие надлежащих условий для
рекреации или отдыха (восстановления сил) губят здоровье человека. Во всем
мире из года в год растет число людей страдающих от физических недугов и
умственных расстройств (признаки прогрессирующей деградации вида). Конечно,
всем помочь нельзя просто физически, но большинство населения, благодаря
практике «йоги» может обрести способность чувствовать себя счастливыми.
Практикующие «йогу» намного меньше обычного человека потребляют лекарств и
обращаются к врачу; у этой группы людей минимальный процент алкогольной и
наркотической зависимости. Мало этого, уже на первых ступенях постижения
«йоги» значительное количество людей начинает проявлять живой интерес к более
интенсивным и углубленным занятиям «йогой» (в людях неосознанно просыпается
внутренняя тяга к так необходимым для жизни духовным знаниям). Мудрец Патанджали, посвятив всю
свою жизнь изучению «йоги», считал, что здоровье человека очень важно для его
жизни. Он утверждал, что духовное совершенство базируется на физическом
благополучии, а то в свою очередь зависит от внутренней дисциплины. Поэтому
он определял «йогу» как строгое «соблюдение правил ради физического,
ментального и духовного здоровья». Закон гласит: Не может быть здоровья
и благополучия без строгой
(внутренней) дисциплины. И «йога» устанавливает эти правила,
некоторые из которых будут рассмотрены ниже. Эти правила в виде рекомендаций,
прошли многовековую проверку и спасли или вылечили миллионы людей во всем
мире. НЕКОТОРЫЕ ЙОГИЧЕСКИЕ ПРАВИЛА
«Йога» рекомендует всем людям,
независимо от возраста и достатка, умеренное и сбалансированное питание. Для
приготовления пищи можно и должно использовать только «чистые» продукты,
причем цена не является показателем их качества и питательности для
организма. Закон гласит: Пищу можно и нужно
принимать только как лекарство от голода. «Йога» рекомендует больше
молчать, чем говорить. При этом, умственные способности, память и психика
значительно улучшаются. По этому поводу есть хорошее высказывание: Мудрец всегда говорит
молча, а глупец говорит всегда; даже
тогда когда нужно и можно было бы промолчать. «Йога» рекомендует заниматься
йогической практикой всегда (когда предоставляется возможность) и всем (не
зависимо от возраста и пола). Но считать «йогу» только комплексом физических
упражнений будет серьезной ошибкой. Любая йогическая практика должна
сопровождаться дисциплиной. «Йога» рекомендует особое
внимание обращать на дыхательные упражнения (особенно начинающим). Здесь
особую роль играет фактор времени. Время для вдоха, задержки дыхания и выдоха
должно быть одинаково. Научитесь правильно дышать и вы избавитесь от многих
болезней. Все упражнения в йогической
практике должны проходить естественно, без какого-либо напряжения, одышки или
неприятного усилия. Вдыхаемый (спокойно и медленно) воздух проходит через
энергетические каналы – «иду» (левая ноздря, энергетический «лунный» канал в
теле человека, проводник «праны»), «пингалу» (правая ноздря, энергетический
«солнечный» канал в теле человека, проводник «праны») и «сушумну» (энергетический
канал в теле человека, идущий вдоль позвоночного столба; вдоль него
расположены «чакры» – центры психической энергии). Поэтому все дыхательные
упражнения следует проводить с чрезвычайной осторожностью, чтобы не причинить
вреда легким и бронхам. Одно из правил «йоги» гласит: Хороший бегун никогда
не задыхается. Правильное дыхание – бег от смерти.
Это значит, что ни во время
бега, ни после, человек умеющий правильно дышать и обладающий натренированным
телом не должен не только задыхаться, но и даже тяжело дышать. Научитесь
правильно бегать, и вы как минимум в два раза продлите остаток своей жизни.
Особенно полезны спокойные не изнуряющие пробежки (продолжительностью около
часа) в ранние предрассветные часы или вечерние, перед самым закатом Солнца.
Мозг при этом должен быть полностью отключен от внешних раздражителей. В настоящее время во всем мире
(особенно в западных странах) широко распространяются псевдойогические
системы. Причем, за «йогу» выдаются многие физические упражнения, не имеющие
к ней никакого отношения. Правило гласит: Истинная «ЙОГА»
основывается на «Йога-сутрах» Патанджали и содержит в
себе священные элементы «ньяи», «вайшешики» и «санкхьи». Истинная «йога» отличается
исключительным чувством меры, что является важнейшим свойством школы «ньяя». «Йога» позволяет эффективно
тренировать ум и от рождения дурных мыслей. Древние считали, что мысль, рожденная
в озере ума, выплывает на поверхность и устремляется к границам ума. Хорошие
и дурные мысли (возникшие в озере ума), оказывают сильнейшее влияние не
только на сам ум (отражаясь от границ назад), но и на тело (проходя сквозь
границы наружу). Мысли, и только мысли определяют доброе и злое в человеке и
формируют его ум. Поэтому в контроле за мыслями «йоге» принадлежит огромная
роль. «Йога» - это устранение колебаний ума. ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ «ЙОГИ»
В Бхагавадгите сказано:
«Сарвада пани пада» - Стопы Господа пребывают повсюду. Аналогичные по смыслу
высказывания мы можем найти и в Торе, и в Библии, и в Коране. Поэтому, не
превращайте общение с Богов в показуху и фарс. Молиться
можно где угодно, когда угодно и сколько угодно. Да, действительно в
храме молиться удобнее (но и только!!!), там для этого созданы
соответствующие условия. Но ведь мы на самом деле выходим из храма, не успев
зайти в него. У нас хватает терпения когда дело касается вещей преходящих и
недолговечных, тогда как в делах духовных мы зачастую позволяем себе
неоправданную спешку. Необходимо изменить этот взгляд на противоположный,
если вы серьезно хотите заняться «йогой». Современные люди в подавляющем
большинстве демонстрируют лишь показное служение Богу, не следуя тому, о чем
говорят. Они думают об одном, говорят другое, а делают третье. В этом суть
всех несчастий этого мира, в этом корень зла всех конфликтов и ссор, в этом
ключ к решению извечной проблемы отцов и детей, в этом эликсир жизни и смерти
человека. Большинству людей жизнь в этом мире кажется приятной, так как они
извлекают из нее те или иные удовольствия. Бизнесмен сделал на своих
махинациях лишний миллион – он считает это высшим удовлетворением амбиций,
торговец фруктов вовремя продал свой товар – он считает это большой удачей,
нищий на ночь нашел кров и кусок хлеба – он искренне счастлив. Однако
удовольствие, получаемое от действий, не несущих постоянства, - мимолетно. Не
будет большой неожиданностью, что при проведении очередной сделки тот же
бизнесмен обанкротится и станет нищим, что во время не проданные фрукты того
же торговца сгниют и ему нечем будет кормить семью, что тот же нищий не
найдет хорошую работу и станет в дальнейшем уважаемым человеком. Человек в
своей жизни постоянно испытывает взлеты и падения, радости и горести,
удовольствия и разочарования. И он по человечески (не надо забывать что в нас
во всех еще живет призрак «зверя») счастлив и доволен такой жизнью. Поэтому
удовольствие, получаемое от такого рода активности и носит название «сантоша»
- временное, ограниченное удовольствие, тогда как радость, приходящая от
действий духовных (редкое явление в современном озлобленном мире), - это
«ананда», т.е. блаженство, высшая божественная радость. Удовольствие идет от головы, а
блаженство – от сердца (источника духовности). Голова – это вместилище наших
обязательств, а сердце – это обитель нашей правдивости. Но для человека и
сердце, и голова одинаково важны и ответственны. Думайте о благом и творите
своими руками дела, о которых вы подумали. Хорошие дела творятся только
побуждаемые хорошими мыслями, контролируемые правдивым сердцем. Сущность
«йоги» Патанджали – это гармония сердца, головы и рук. Закон гласит: Единство ведет к
чистоте, а чистота ведет к Богу. Когда человек достигает Божественного все
его волнения связанные с этим миром прекращаются. ВЕРА И ВОЛЯ
Человек желающий жить долго,
должен постоянно двигаться вперед, несмотря на стрессы и напряжения, тяжелые
испытания и волнения, потери и падения, которые ему предстоит
преодолевать. И начало этого пути
всегда будет трудным, но по мере вашего продвижения вперед процесс начнет
сглаживаться, а в дальнейшем и естественно спокойным путем к Богу. Человек с
детства учится ходить, говорить, читать, писать и думать только благодаря
неустанной практике. Именно посредством практики он способен достичь и
конечной своей цели – слиянию с Богом. Если человек ставит перед собой именно
такую цель, то он должен стремиться к покою и умиротворению, спокойной и
здоровой жизни, а это и есть путь «йоги». Люди должны понять, что все силы
этого мира находятся в них. «Йогашакти» (сила йоги) очень могущественна,
поэтому встав на путь «йоги» не позволяйте злобе, гневу, эгоизму, зависти
проникнуть в вас, т.к. эти чувства остались нам от животной сущности.
Тренируйте и постоянно испытывайте на прочность свою волю. Древние верили,
что человек может стать Богом только ценой упорного труда и серьезных усилий,
напряженного поиска и глубокого постижения. Вера и воля помогут вам на этом
пути. Древнее изречение гласит: «Дайва мануша рупина»
- Бог существует в человеческой
форме. Люди занимающиеся постоянно
«йогой» и идущие по пути «йоги» могут в полной мере насладиться дарами
здоровья и блаженства, обрести истинную радость и смысл жизни. ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА «МИМАНСА»
Данная философская система
состоит из двух частей: «пурва-мимансы» и «уттара-мимансы». «Пурва-миманса» -
«первоначальная миманса», одна из шести «даршан», была основана мудрецом
Джаймини, чье имя упоминается в «Самаведе». «Уттара-миманса» - высшая
«миманса», последняя из шести «даршан», тесно связана с «Ведантой»
(«Упанишадами»). Мыслители древних времен сумели
глубоко проникнуть в священные тайны метафизики и оставили потомкам
обретенную мудрость. Великий мудрец тех далеких времен Джаймини посвятил всю
свою жизнь созданию «мимансы», что привело к распространению ее не только по
всей Индии, но и далеко за ее пределами. Эта философская система зародилась
задолго до письменного изложения ведических текстов и сначала была
распространена как «первоначальная миманса». Ее расцвет подготовил появление
«высшей или вторичной мимансы» - высшей мудрости и знания. Вообще говоря,
учение «мимансы» провозглашает, что человек должен продвигаться вперед от
уровня к уровню. Схематически это выглядит так:
Здесь «джиджняса» - стремление к
познанию или ступени познания, которые проходит искатель божественного знания
(карма-, дхарма- и брахма-джиджняса). ПУТЬ ПОЗНАНИЯ «Карма-джиджняса» - это начальная ступень
познания. Известно, что вся человеческая жизнь (от рассвета до заката, от рождения
до смерти) неразрывно связана с «кармой». Все действия, от процессов в
организме до личностных взаимоотношений между людьми, представляют собой все
ту же «карму». Во все времена наша Вселенная была, есть и всегда будет
насыщена «кармой». Ранее уже отмечалось, что «карма» - вселенский закон
воздаяния, причинно-следственная связь любой деятельности. Как известно, жизнь современного человека
сосредоточена практически полностью на мирских заботах. Считая, что нет ничего
больше кроме окружающего его объективного (материального) мира, он старается
изо всех сил получить как можно больше земного счастья. Пренебрегая
нравственными и духовными заповедями, поглощенный постоянной мирской суетой,
он заведомо обрекает себя на тревогу, беспокойство, разочарование и крушение
надежд. Человек считает, что кроме тела у него в этой жизни больше ничего
нет, он искренне верит в это и замыкается в своей глупости. Он даже не
пытается ощутить божественное, скрытое внутри него. Здесь будет уместен
пример знакомства двух людей. Представляясь друг другу люди сначала
называют свои имена, данные им при рождении: «Александр, Георгий, Святослав и
т.п.». Они обмениваются информацией об именах их тел. На вопрос, кто он такой, человек называет,
как правило, свою профессию: «Я военный, я врач, я юрист или я боксер, я
гонщик и т.п.». Они обмениваются информацией об интеллектуальных или
физических возможностях их тел. На уточняющий вопрос, откуда он, следует
ответ: «Я из России, я из Индии, я из Канады… или я русский, я индиец, я канадец и т.п.». Они обмениваются
информацией, где их тела зародились (были воплощены) в этом материальном мире
или где они живут. Представляясь другим людям, человек
ограничивает себя временными и вторичными по сути рамками имени, профессии,
национальности, вероисповедания и т.д., всегда забывая предъявить истинное
свое «удостоверение личности». Не секрет, что и имя, и профессию, и
вероисповедание, и даже национальность люди зачастую меняют на протяжении
жизни (по крайней мере, могут поменять). Поэтому эти сведения и являются
вторичными, первичным был, есть и
будет только «Атман». Только «Атман» является всегда постоянным и неизменным
по форме, но изначально все сознающим, познающим и саморазвивающимся, т.е. вечной
сущностью, превосходящей все другие сущности (во все времена и во всех
воплощениях). Только с ним может отождествлять себя человек и ни с кем
больше. И это будет правильно, когда человек представится как: «Я – Атман». Тело – «деха», Атман
– «дехи», воплощенный в теле
дух. «Деха» –
конь, а «дехи» - всадник, нет преград
для этих двух. * * * Тело – дом,
души обитель, Атман –
мудрый в ней правитель. Если светел
этот дом, Бога ты
увидишь в нем. Тело – гармоничное сочетание
рук, ног, глаз, ушей, головы, органов выделения и размножения и т.д., так и
«Атман» - гармоничная сущность, охватывающая всю Вселенную, включая «манас»,
«буддхи» и т.д. Именно «Атман» активизирует чувства и побуждает их к
действию; именно «Атман» заставляет ноги ходить, глаза видеть, уши слышать… Тело является источником
благости («шивам»), пока в нем обитает «Атман». Однако, когда «Атман»
покидает тело, оно превращается в труп («шавам»). Зрение, слух, обоняние,
осязание и т.д. активно функционируют только в живом теле, но мгновенно
угасают когда «Атман» по той или иной причине оставляет тело. Этим древние
мудрецы и доказывали, кто является подлинным хозяином тела. Проведенные ими
глубокие исследования человеческого организма (и не только человеческого)
выявили, что различные органы чувств, ум («манас»), интеллект (буддхи»),
человеческие наклонности («самскары») и т.д. – это всего лишь инструменты,
которые использует «Атман» для управления телом и саморазвития. Человеческий ум функционирует
под воздействием силы истинного «Я» («Атмана»). Поэтому, чем лучше мы познаем
«Атмана», тем лучше работает наш ум (и наоборот). Интеллект, наделенный
способностью к различению (о чем ранее подробно говорилось), анализу и
принятию решений, также является только необходимым инструментом «Атмана».
Совокупность склонностей и тенденций, которые формируются у человека в
течение всей жизни («самскара»), являясь также инструментом «Атмана»,
одновременно составляет основу (базис) следующей жизни. «Самскара» порождает
покоящиеся до времени семена нового воплощения. Древние утверждали: Следующая жизнь
человека определяется ДЕЛАМИ и достижениями этой и его
МЫСЛЯМИ на смертном одре. Если мы хотим, чтобы наши
последние мысли были направлены к Богу и услышаны им, мы должны всю жизнь
свою стараться сделать праведной: думать о Боге и всегда советоваться с ним,
делиться горечью неудач и радостью
достижений, бояться неотвратимости его наказания за неблаговидные поступки и
знать о безусловном одобрении и поощрении им добрых дел. Человек праведный
всегда достойно встретит свой смертный час. Мудрецы говорили: Каков жизненный путь прошел человек,
такова будет и его последняя мысль…
Мы уже отмечали, что любое
знание (включая и духовное) обретается на практике. В человеческую жизнь
прочно вплетены как добрые дела и обычаи, так и дурные наклонности и
привычки. Однако, если человек желает лучшей жизни в следующем воплощении, он
должен стремиться к максимальному совершенству уже сейчас следуя по пути
ДОБРА и СПРАВЕДЛИВОСТИ. Так человек может достичь «дхармы» - высшего земного
состояния справедливости и праведности, которое испокон веков считалось
мерилом истины и добродетели. Каждый человек должен следовать
своей «дхарме»: у врача она одна, у юриста другая, у крестьянина третья и
т.д. Люди должны твердо стоять на защите своей «дхармы», тогда и «дхарма»
будет оберегать того, кто заботится о ее сохранении. Но этого мало для
постижения истины. Основной долг человечества – беречь и постоянно пополнять
свое атмическое знание. Жизнь должна быть не только праведной, как это
требует «дхарма», она должна быть божественной, как этого требует
«брахма-таттва» - принцип Брахмана или высший божественный принцип. Достичь
«Брахма джиджняса» (уровня божественной мудрости - высшей
ступени познания) человек сможет только тогда, когда все его действия
будут пронизаны божественным смыслом. Древние мудрецы по этому поводу
советовали: На что бы вы ни
смотрели, что бы вы ни слушали, что бы вы ни делали, - настройте свои чувства
на божественное. Это поможет вам достичь и постичь Брахмана. Искатель
наслаждений не может быть искателем знаний и ему никогда не выбраться из
невежества. Пусть все ваши действия приносят радость Господу, пусть все ваши мысли и слова будут во имя Господа и тогда вы обязательно достигнете сверкающих вершин ИСТИНЫ. |
