<<< Interlibrary

<<< Назад

 

Далее >>>

 

 

ОСНОВНОЙ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ  СЛОЙ БГАХАВАД-ГИТЫ

 

1. САНКХЬЯ ЙОГА

(Аналитическое изучение материального мира, одна

из шести ортодоксальных систем индийской философии)

 

«Учение о душе»

 

                           … Ни о живых, ни о мертвых не скорбят мудрецы (11).

                           Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты,

                           или эти цари. И в будущем все мы не прекратим существования (12).

                           Как воплощенный в теле (проходит) детство, юность, старость,

                           так он переходит в другое тело. Стойкого (в вере) это не      

                           вводит в заблуждение (13).

 

                           …соприкосновения с материей (порождают) счастье и несчастье.

                           Они подобны холоду и жаре, которые непостоянны: то появляются,

                           то исчезают. Терпи их … тот человек, которого это не может

                           поколебать, кто неизменен в счастье и горе, стоек –

                           - тот достоин БЕССМЕРТИЯ (14,15).

 

                          У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия.

                          Таков вывод провидцев, рассмотревших обе (категории).

                          Знай, неразрушимо то, что все пронизывает (Ишвара).

                          Никто не способен разрушить непреходящее (16,17).

 

                           Говорится: (лишь) эти тела преходящи, а воплощенная

                           (в этих телах душа) вечна, неразрушима и неизмерима…

                           Кто считает, что эта (воплощенная душа) может убить,

                           и кто полагает, что ее можно убить, - оба пребывают в

                           заблуждении (убить можно только тело воплощения души).

                           Она не может убить или быть убитой (18,19).

                                                         

                           (Душа) не рождается и никогда не умирает.

                           Она не возникла, не возникает и не возникнет.

                           Она не рождена, вечна, постоянна, древнейшая.

                           Она не погибает со смертью тела (20).

 

                            Как может знающий неразрушимое, вечное,

                            не рожденное и неизменное (т.е. свойства души в телах)

                            убивать или побуждать к убийству?  

                            Как человек надевает новые одежды, сбросив старые,

                            так воплощенная (душа) получает (от Всевышнего)

                            новое тело, оставив старое (21,22).

                            (Поэтому не должно быть страха потерять свое тело, т.е.

                            отдать жизнь за веру или отобрать ее у твоих врагов,

                            если это угодно Творцу. Не забывай, что и твоими руками

                            Он может выполнять Свою волю!).

 

                            Не рассекает ее (никакое) оружие, огонь ее не сжигает,

                            Вода ее не смачивает, ветер не иссушает. Не рассекаема она,

                            не сжигаема она, не увлажняема она, не иссушаема она, 

                            постоянна, вездесуща, неизменна, недвижима она и вечна (23,24).

                                                                    

                            Говорится, что не проявлена она (душа), непостижима она и

                            неизменна она. Поэтому, зная ее, ты не должен скорбеть (о теле).

                            Для рожденного смерть неизбежна, и неизбежно рождение для

                            умершего. Поэтому ты не должен скорбеть о неизбежном (25, 27).

 

                            (Все) существа не проявлены в начале (хотя и уже созданы    

                            Творцом!),

                            проявлены посредине (в Кальпе) и вновь не проявлены (в Пралайи)

                            после уничтожения. (И все это продолжается вечно!) Так о чем же

                            скорбеть? (28).

 

                            Одни взирают на нее (душу, воплощенную в теле), как на чудо,

                            другие говорят о ней, как о чуде, иные слушают о ней, как о чуде,

                            и даже услышав о ней, не понимает ее никто (29).  

 

                            Относясь равно к счастью и горю, к потере и приобретению,

                            к победе и поражению, (всегда) сражайся ради сражения

                            (если оно неизбежно) …для почитаемого человека бесчестие

                            хуже смерти. Так ты избегнешь греха (34,38).

                         

«Учение о буддхи-йоге (Йоге разума)»

 

                            Услышь о буддхи-йоге, приобщившись к которой разумом,

                            ты освободишься от уз кармы (материальной деятельности

                            ради наслаждения ее плодами, а также последствиями такой

                            деятельности).

                           (Благо от) начинаний в этой (Йоге) не исчезает и не уменьшается.

                           Даже толика (исполнения) этого долга защищает от великого

                           страха (39,40).

 

                           Разум решительных (устремлен) к одному (Творцу); бесконечно

                           многоветвист разум нерешительных…(поэтому) цветисты речи

                           немудрых, которые находят свою радость (только) в букве Вед

                           и говорят: «Вне этого нет ничего иного».

                           Исполненные (неосуществимых) желаний, стремящиеся к небесам

                           и действующие ради хорошего рождения (реинкарнации),

                           (они совершают) различные ритуалы для обретения наслаждения

                           и власти. (Однако) у привязанных к наслаждению и богатству,

                           чей ум увлечен ими, не бывает решительного разума,

                           (погруженного) в самадхи (т.е. полного погружения в Бога) – (41-44). 

 

                          Веды говорят о трех гунах (материальных качествах) природы.

                          … будь выше гун, вне двойственности, всегда пребывающим в

                          саттве (здесь – в чистой благости), равнодушным к обладанию

                          (власти, богатства и наслаждений), утвердившимся в своем «я» (45).

 

                         (Когда) всю пользу, (получаемую) от малого пруда (ты осознаешь),

                         (то сможешь получить представление и о пользе) большого водоема,

                         так и Веды (познавший, сможет получить представление о) воистину

                         постигшим (уровня) брахмана (о человеке, достигшим осознания

                         себя и Бога) – (46).

 

                        У тебя есть право только на действие, но не на его плоды.

                        Не становись причиной (появления необдуманных) плодов

                        действий и пусть у тебя не будет привязанности (и) к бездействию.

                        …утвердившись в йоге (соединившись с Богом), выполняй

                        свою работу (не успокаиваясь на достигнутом),

                        отбросив привязанности, равно относясь к успеху и неудаче.

                       Уравновешенность (в действиях и поступках) называется йогой (47,48).

 

                       …деятельность (ради плодов) много ниже буддхи-йоги. Ищи

                       прибежище в буддхи (разуме). Соединенный разумом (с Богом)

                       освобождается здесь от (плодов своих поступков) – и хороших,

                       и дурных.

                       Поэтому стремись к йоге. Йога – искусство деятельности (49,50).         

 

                      Мудрецы, разумом воссоединившиеся (с Богом), оставив плоды,

                      рожденные делами, освобожденные от цепей рождений и смерти,

                      достигают состояния, неподвластного страданиям.

                      Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, тогда (ты) станешь

                      безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.    

                      Когда (древний язык) Шрути (священных писаний, Вед) больше

                      не будет привлекать тебя, и твой разум твердо установится в

                      неколебимом самадхи, тогда (ты) достигнешь йоги (51-53).  

 

                                                     «Учение о стойком сознании,

непоколебимом разуме и норовистых чувствах».

 

                      …когда (человек) избавляется от всех желаний, исходящих из ума,

                      и удовлетворен в самом себе, тогда (он) называется (обладающим)

                      стойким сознанием.

                      (Чей) ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений,

                      (кто) освободился от привязанностей, страха, гнева, (тот) называется

                      мудрецом с непоколебимым разумом (55,56).

 

                       Кто ни к чему не привязан, кто не радуется и не ненавидит, получая

                       благо и зло, у того стойкое сознание.

                       Когда (он), как черепаха, втягивающая в себя все конечности,

                       (отрывает) чувства от объектов чувств, (тогда) его сознание

                       (становится) стойким (57,58).

 

                       Воплощенный, (следуя) ограничениям, воздерживается от

                       объектов чувств, но не от вкуса к (наслаждениям этими объектами).

                       (Однако, достигнув и) увидев Высшее, (он) теряет (и этот вкус).

                       (Чувства очень коварны!)… норовистые чувства уносят силой

                       ум даже мудрого человека, пытающегося (обуздать их) - (59,60).  

                     

                      Обуздав (наконец) все эти (чувства), пусть он (человек) пребывает

                      В сосредоточении на Мне как на Высшем. У кого чувства в

                      подчинении, у того сознание утвердилось (т.е. стало стойким) – (61).  

 

                       У человека (глупого), созерцающего объекты чувств (власть,

                       богатства, наслаждения…), развивается привязанность к этим

                       (объектам), из привязанности рождается вожделение, из вожделения

                       возникает гнев. Из гнева возникает заблуждение, от заблуждения –

                       - затмение памяти, из-за затмения памяти пропадает разум, из-за

                       разрушения разума (человек преждевременно) погибает (62,63).

                       (вот где причина преждевременной гибели большинства людей).

       

                        Но те, кто освободился от привязанности…, отстранил (свои) чувства       

                        от объектов чувств, души (умных людей), владеющие собой,

                        подчинившиеся (Всевышнему), обретают милость (Господа).

                        По милости (Господа) уничтожаются все страдания. У (человека)

                        с удовлетворенным сознанием разум быстро утверждается (в покое

                        и уже больше не диктует своей воли) – (64,65).

 

                       У того, кто не установил связь (с Богом), нет разума, нет силы

                       сосредоточения… нет мира (в душе, т.е. счастья).

                       Ум (наш друг и наш враг), следуя за блуждающими чувствами,

                       уносит сознание (от соединения с Богом), (подобно тому), как ветер

                      (уносит) лодку по воде (от берега) – (67).

 

                      Поэтому… у того сознание устойчивое, кто удерживает свои чувства

                      от объектов чувств. То, что ночь для всех существ (йога), то время

                      бодрствования для владеющего собой, а что время бодрствования для

                      существ (жизнь в сплетении гун), то ночь для видящего (истину)

                      мудреца (т.к. он соединен с Богом и наслаждается этим божественным

                      умиротворением). В кого все желания входят (не создавая беспокойств)

                      подобно тому, как реки вливаются в полноводный неподвижный океан,

                      тот достоин умиротворения, - а не тот, кто жаждет исполнения

                      желаний (68-70). 

 

Заключительные наставления  «Санкхья йоги»

 

                        Человек, который, оставив все желания, проходит (жизненный путь)

                        свободным от вожделения, собственничества и ложного эго, достигает

                        (полного) умиротворения. Это (и есть, то) духовное состояние…

                         обретя (которое, человек) становится неподвластным заблуждению.

                        Пребывающий в нем, хотя бы в смертный час, обретет освобождение

                        (во Всевышнем) в Брахма-нирване (71,72).

 

 

 

<<< Interlibrary

<<< Назад

 

Далее >>>

 

взлом флеш игр
Сайт управляется системой uCoz