<<< Interlibrary

<<< Назад

Далее >>>

Учение о том, что такое поле, какова его природа,

                                каковы его изменения, откуда оно (взялось), кто

                                он (познающий поле) и каково его могущество.

                      Верховный Господь сказал: «Это тело…именуется полем, а того,

                      кто познает это поле, мудрые называют познающим поле» - (2).   

                      (Пять) первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), ложное

                      эго, разум, не проявленное, одиннадцать чувств

                      (пять воспринимающих: слух, зрение, осязание, вкус, обоняние;

                       и пять действующих органов чувств: руки, ноги, язык, органы

                       выделения и размножения; одиннадцатым считается – ум) и пять

                       объектов чувств; желание, ненависть, счастье и несчастье,

                       совокупность (элементов тела), способность ума к восприятию,

                       стойкость – (все) это вместе составляет «поле» и его взаимодействия

                       (элементов между собой и с познающим поле) - (6,7).  

                       Смирение, скромность, ненасилие, терпимость, искренность,

                       служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;

                       отрешенность от объектов чувств и ложного эго;

                       понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания

                       есть зло;

                       непривязанность, свобода от восприятия сына, жены, дома и прочего

                       как части себя, постоянное спокойствие при желанных и нежеланных

                       событиях;

                       неизменная преданность Мне, (достигаемая) безраздельной йогой,

                       стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу

                       людей;

                       постоянство в самопознании; УЧЕНИЕ, ставящее целью постижение

                       ИСТИНЫ, - это называется ЗНАНИЕМ. Остальное – неведение (8-12).

                      Брахман (Всевышний, Мировой Дух, Абсолют), не имеющий начала и

                      подчиненный Мне, нельзя назвать существующим и (нельзя назвать)

                      не существующим.  Везде Его руки и ноги, везде глаза, головы, лица и

                      уши (Его) везде; Он (в образе Параматмы – Сверхдуши, Высшей души)

                      пребывает в мире, пронизывая все.

                      (Высшая душа) – источник всех чувств, не имеющий чувств,

                      свободный от привязанностей и все же поддерживающий все,

                      (пребывающий) вне гун природы и повелитель гун (13-15).      

                    (Она - Высшая душа) вне и внутри существ, движущихся и

                    неподвижных. Из-за своей тонкой природы (Параматма) непостижима.

                    Она далеко и близко. Неделимая, (Высшая душа), пребывая в

                    существах, словно разделена. Она познается как поддерживающая

                    всех существ, как разрушитель и созидатель (16,17).                

                    Ее называют светом светов. (Она) вне всякой тьмы. (Она) – знание,

                    познаваемое и цель знания; и (Она) пребывает в сердце каждого.

                    Так …объясняется поле, знание и познаваемое. Познав это, Мои

                     бхакты достигают Моей природы (18,19).

                     Знай, что природа и живые существа не имеют начала. (Наблюдаемые)

                     видоизменения и все гуны… происходят от (материальной их)

                     природы. Природа считается причиной возникновения причин и

                     следствий; дух считается причиной вкушения радости и страдания.

                     Существо, пребывая в природе, наслаждается гунами, рожденными

                     Природой. Связанность гунами – причина рождения из хорошего или

                     дурного лона (20-22).

                    Верховное Существо (Парам-пуруша – Бог), (присутствующее) в теле

                    (воплощенного), называется Свидетелем, Дозволяющим, Господом,

                    Наслаждающимся, Великим Владыкой и Параматмой (или аспектом

                    присутствия Бога во всех существах).

                    Кто знает (это)… и (его) природу вместе с гунами…, тот не рождается

                    вновь, в каком бы положении (он) ни находился (23,24).

                   Некоторые разумом созерцают в себе Высшую Душу посредством

                   медитации, другие – путем санкхьи, а иные – карма-йогой. Некоторые же,

                   не знающие (этих путей), поклоняются (Высшей Душе), слушая других;

                   погруженные в слушание, они также преодолевают смерть (25,26).

                  …все рожденное – подвижное и неподвижное – происходит от соединения

                  поля и познающего поле.

                  Кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах,

                  Непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

                  Поскольку (человек) везде видит Господа, равноприсутствующего

                  повсюду, он не вредит сам себе. Так он достигает высшей цели.

                  Кто видит, что все действия совершаются только (материальной)

                  Природой, а истинное «я» бездеятельно, тот (воистину) видит (27-30).

                  Когда (человек) осознает, что внешне различные существа пребывают

                  в Едином и от Него происходят, он достигает Брахмана.

                  Поскольку эта высшая душа вечна и вне гун материальной природы,

                  она непреходяща; хотя она и пребывает в (материальном) теле, (она)

                  не действует и не оскверняется… Как всепроникающий эфир не

                  загрязняется вследствие своей тонкости, так и душа, пребывающая в

                  каждом теле, не загрязняется (31-33).

Заключительные наставления

«Йоги различения поля и познающего поле»

                  Как одно Солнце освещает весь (наш) мир, так и хозяин поля (душа)

                  Освещает все поле (тело)… Те, кто глазами ЗНАНИЯ видят различие

                  между полем и познающим поле и знают (путь) освобождения существ

                  из (сетей материальной) природы, достигают Всевышнего (34,35).

ПОЯСНЕНИЯ

   Не секрет, что человек преодолевает множество препятствий и невзгод ради того, чтобы усладить свое тело. Но тот, кто достиг понимания, что он имеет истинное «Я» и что это истинное «Я» отличается от тела, свободен от боли и разочарований. На свете не будет горя, если люди осознают высший смысл человеческого бытия.

   Упанишады (священные писания, философские части Вед, присоединенные к ним мудрецом Вьясой; существует 108 основных упанишад) свидетельствуют, что человек, рожденный в человеческом обществе и воспитанный в нем, становится хуже птиц и зверей (животных), если ему не откроются значение и ценность человеческой природы.

   Человечество – неисчислимо, удивительно и таит в себе глубокий смысл. На самом деле, человек представляет собой совокупность (физического) тела, ума и истинного «Я». Если тело – инструмент действия, то ум – средство для реализации, а «Я» - наблюдатель за обоими – телом и умом.

   Человека окружает пять оболочек: «аннамайя-коша» – грубая оболочка (оболочка пищи или физическое тело), «пранамайя-коша» - витальная или жизненная оболочка (оболочка праны, тонкое тело), «маномайя-коша» - ментальная или умственная оболочка, «виджнянамайя-коша» - интеллектуальная оболочка (оболочка мудрости, чистого разума) и «анандамайя-коша» - оболочка Блаженства.

   Грубая оболочка формирует физическое тело человека (как инструмент действия), тогда как другие оболочки составляют тонкое тело (как средство познания).

   При этом, атмическая сила (атма – душа), которая вибрирует и сияет в грубой оболочке, известна как ТЕЛЕСНОЕ СОЗНАНИЕ; атмическая сила, функционирующая в витальной оболочке, называется НЕРВНЫМ СОЗНАНИЕМ; атмическая сила, придающая активность умственной оболочке, носит название МЕНТАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ; сияющая в интеллектуальной оболочке атмическая сила известна как ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ. Сила, пульсирующая в оболочке Блаженства, именуется ЧИСТОЙ божественной сущностью или «павитра пурушартха» - чистое божественное «Я» в человеке. Великие мудрецы и пророки Индии прилагали огромные усилия для того, чтобы насладиться экстазом погружения в эту сущность.

   Обычный человек, не постигший своей истинной природы, как правило, попадает в ловушку чувств, хотя на самом деле он является господином чувств. Когда же человек постигнет суть человеческого бытия «манава-таттву», он будет подлинный манава (человек). Веданта утверждает, что тот, кто знает самого себя, знает все. Вы можете познавать (и в итоге познать) себя, развивая, прежде всего внутреннее зрение, а не внешнее. Вся чувственная активность, основанная на осязании, обонянии, зрении, слухе и вкусе, является лишь внешней активностью. Мы заблуждаемся и встаем на путь саморазрушения, когда думаем, что все это – реальность. Только поборов и преобразив ум, мы можем постичь Божество внутри нас.

   В то время как мир вокруг нас и мы сами (физическое тело) меняется, истинное «Я» остается неизменным, ибо человек и есть это истинное «Я», а не его грубая физическая оболочка. Слово «нара» (человек) значит нетленный («на» - не и «ра» -тленный). Но наш ум заставляет нас забыть это божественное «Я» и увлекает соблазнами «джагата» (проявленного, изменяющегося мира; «джа» - уходящий, «гат» - приходящий). Поэтому человеческий ум и полезен и опасен одновременно, если он не взят человеком под свой контроль.

   Различают пять видов ума: обычный физический неразвитый ум, сверхум, высокий ум, просветленный ум и запредельный ум.

   Человек сможет познать себя, когда он поймет природу последних четырех видов. Для того чтобы постичь божественное, он должен совершить путь от сверхума к запредельному уму. Человек должен понять, что божественное, пульсирующее в нем, это та же сила, что пульсирует и в других людях (да вообще во всех существах).

   К сожалению, сегодня видение человека не простирается дальше физического тела и ума. Человек остается обычным человеком, пока он опирается на ум. Он должен достигнуть стадии «а-манаска» (вне ума), когда ум гаснет, исчезает. А-манаска – это тот, кто уходит за пределы физического ума и входит в сферу сверхума. Человек должен двигаться от грубого тела к Высшему причинному, оставляя позади собственно причинное тело. Причинное тело имеет для нас огромное значение, т.к. на этой стадии человек может взять под свой контроль УМ («манас»), ИНТЕЛЛЕКТ («буддхи»), МЫСЛЯЩИЙ УМ («читту») и ЭГО («ахамкару»). Человек – это вместилище всех сил, ибо все силы на самом деле заключены в нем. В мире нет ничего, что было бы недоступно пониманию человека, поскольку человек наделен бесконечными и чудесными возможностями.

   Человек заключает в себе космическую силу, которая заполняет вселенную. Сила, содержащаяся в человеке, это та же сила, которая находится за пределами его тела. Когда (грубое) тело умирает, космическая сила человека соединяется с всеобщей Вселенской силой. Упанишады говорят о единстве в многообразии и единстве в бесконечности. Только когда человек поймет это, ему станет ясно, что божественное в нем и божественное в Космосе – это одно и то же. И это есть божественная вселенская форма.

   В сегодняшнем мире быстрый рост материального прогресса идет параллельно с непомерным ростом невежества. Полностью захваченный ощущением, что он только тело, человек испытывает постоянные сомнения относительно своей собственной силы, т.к. тело – источник сомнений и слабости.  Человек никак не хочет понять, что у тела, действительно ограниченная сила, тогда как он сам есть «Бесконечное нетленное Я» у которого сила безгранична.

   Тело называют «кшетрой» - средоточием святости. Там, где есть кшетра (поле), должен быть и «кшетраджня» - знающий поле. Атман (бессмертный дух, душа) и есть кшетраджня – знающий поле. Атман и есть кшетраджня, обитатель тела. Поэтому, на пути к совершенству необходимо стремиться постичь кшетраджну.

   Запомните! Вы – обитатель тела, а не тело. Вы можете жить в доме, но вы не есть дом, вы – хозяин этого дома (храма). Не форма человека имеет значение на самом деле, а лишь божественная сущность, заключенная в нем. Большинство из нас – человеческие существа только лишь по форме, а не по делам. И поистине правильно говорили древние: « Главный предмет для изучения человечества есть человек!». Но в наши дни в человеке накапливается все больше и больше животных и демонических качеств. Мир потрясают экономические и политические кризисы, не стихают вооруженные конфликты и массовые волнения (особенно молодежи).Что же вызывает этот хаос и это смятение? Присутствие демона (прогрессирование демонического начала) в человеке – вот причина всей этой борьбы и напряженности. А это ведет к общей деградации человечества, о чем уже давно предупреждают биологи.

   Человек наделен от природы знанием, мастерством, уравновешенностью и интуицией, но равновесие в человеке сегодня нарушено. Причину надо искать в том, что человек в настоящее время убивает ЗНАНИЕ (алкоголем, наркотиками, ленью…) вместо того, чтобы совершенствовать его. Поскольку баланс потерян, внутреннее зрение человека ослабевает, и развитие получает только внешнее. А оно, как мы знаем, всегда обманчиво и искажено.

                                                                                                               (Шри Сатья Саи Баба)                                              

<<< Interlibrary

<<< Назад

Далее >>>