ОСНОВНОЙ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ СЛОЙ БГАХАВАД-ГИТЫ
3. ГЬЯНА – ЙОГА
(Йога философского познания)
|
Это древняя йога, высшая тайна … По прошествии долгого времени эта йога была утеряна … (а) сегодня поведана Мной тебе… Много рождений прошли мы с тобой… Я знаю их все, но ты их не знаешь… Хотя (Я) – не рожденный, нетленный дух, хотя (Я) - Господь всех существ, все же, пребывая в своей природе, (Я) воплощаюсь посредством своей (духовной) энергии (3-6). Когда наступает упадок религии и преобладает безбожие, тогда Я являю Себя… Для спасения праведных и уничтожения злодеев, чтобы установить закон религии, (Я) являюсь из века в век (7,8).
Рождения и деяния Мои божественны. Кто знает эту истину, оставив тело, вновь не рождается – приходит ко Мне… Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и найдя прибежище во Мне, многие, очищенные знанием и аскетизмом, достигали преданной любви ко Мне. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и награждаю. Каждый во всем следует Моим путем… (9-11). «Учение о действии ведущим к освобождению» Желающие совершенства в (мирских) делах поклоняются Богам. И, конечно, в этом мире к людям быстро приходит успех, порожденный (их) деятельностью (12).
Мною созданы четыре варны (сословия) в соответствии с различными гунами и (предписанными им) действиями. И хотя Я – создатель их, знай, Я – неизменный и вне всяких деяний (гун, в отличие от людей и Богов). На Меня не влияют деяния, нет у Меня стремления к их плодам. Кто Меня знает таким, тот не опутывается кармой. С таким пониманием в древности (значит намного раньше III тыс. до новой эры) совершались действия достигшими освобождения. Поэтому и ты совершай действия, как (они) совершались в прошлом (14-15).
Что – действие, что – бездействие? Даже мудрые относительно этого введены в заблуждение. Познав то, что Я расскажу тебе о действии, ты освободишься от несчастий. Непременно надо ПОНЯТЬ действие, также надо ПОНЯТЬ запрещенное действие, и бездействие надо ПОНЯТЬ: путь действий полон тайн (16,17).
Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот – мудрый среди людей; он связан (с Богом), хотя и занят разнообразной деятельностью (18).
Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чья карма сожжена огнем ЗНАНИЯ, того знающие называют мудрым. Отбросив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный, не принимающий покровительства (сильных мира сего или влиятельных людей), он не делает ничего, (приносящего ему материальные плоды), хотя и занят деятельностью. Не имеющий желаний, обуздавший мысли и разум, отказавшийся от чувства собственничества и действующий лишь для поддержания тела, действуя (так), не вовлекается в грех (19-21). Довольный тем, что пришло само-собой, поднявшийся над двойственностью, независтливый, равно (относящийся) к успеху и неудаче, (он) не связывается (путами кармы), даже действуя (22). «Учение об истинной жертве» У оставившего привязанности, освобожденного, с умом, погруженным в ЗНАНИЕ, выполняющего работу только как ЖЕРТВУ (Богу), вся карма исчезает (23). …Брахманом (душой, точнее только от души) приносится (жертва) на огонь Брахмана (Бога); входит в (царство) Брахмана тот, кто в самадхи (духовном трансе) действует для Брахмана (Бога) – (24). Некоторые йоги совершают жертвоприношения Богам, а другие – (совершают) приношение на огонь Брахмана (и этим) жертвоприношением (Ему) поклоняются. Иные приносят в жертву слух и другие чувства на огонь обуздания, другие жертвуют звук (язык) и другие объекты (органы) чувств на огонь чувств (25,26). (Обет Богу на длительный срок, а может быть на всю жизнь сделаться, например, «глухонемым» для окружающих). Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненного воздуха на огонь йоги самообуздания, зажженный знанием (27). Другие совершают «жертву богатства» (Дравья-ягья), «жертву подвижничества» (Тапо-ягья), «жертву йоги» (Йога-ягья), а иные аскеты, твердые в обетах, - «жертву знания и изучения Вед» (Свадхьяя-гьяна-ягья) – (28).
Некоторые, склонные к пранаяме (дыханию йогов), задерживая движение праны и апаны (потоки «жизненного воздуха»), жертвуют прану апане, а также апану пране; другие, ограничивают себя в еде, жертвуют прану пране (под «праной» здесь понимается и жизненная сила, и биоэнергетическое поле человека, и сама жизнь). Все они – знатоки жертвоприношений, жертвой очищенные от грехов. Вкушающие нектар плодов жертвоприношений (и только их) идут к вечному Брахману (29,30) «Учение о важности знания» (Всегда помни!) …этот мир не для тех, кто не приносит жертвы… …многообразные приношения жертв простерты пред устами Брахмана. Знай: все они рождены действием. Постигнув это ты освободишься. (Бездействие не дает жертвы и нет в нем смысла) – (31,32)
Лучше (любой жертвы для усмирения чувств – жертва богатства, но лучше) жертвы богатства – жертва знания (знания ведущего к Богу), ибо полнота действий находит завершение (только) в знании… Познай это, склоняясь к стопам (учителя), вопрошая (его) и служа (ему). Мудрые, (ранее) познавшие истину, посвятят тебя в знание, постигнув которое, (ты) увидишь, (что) все существа – в Высшей Душе, во Мне, и не впадешь (больше) вновь в заблуждение (33-35). Даже если ты самый грешный из всех грешников, на корабле знания (ты) преодолеешь все (и переплывешь) океан страданий. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и огонь знания превращает в пепел все последствия (мирской) деятельности (36,37).
В этом мире нет ничего, сравнимого по чистоте с (истинным) знанием, и совершенный в йоге (также) находит это знание в самом себе в должное время. (Истинно) верующий (человек), обуздавший чувства, стремящийся к знанию, обретает его. Получив знание, он быстро обретает ВЫСШИЙ ПОКОЙ (38,39).
Невежественная, неверующая и сомневающаяся душа гибнет. Для Сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем (40). Заключительные наставления
«Гьяна-йоги»
…того, кто занимаясь йогой, отказался от плодов своей деятельности, знанием отсек сомнения и погружен в себя, деятельность не связывает... Поэтому отсеки мечом знания (любое свое) сомнение, родившееся (и рождающееся) в сердце от неведения (своего, ибо, ты чист перед Брахманом) – (41). |