ОСНОВНОЙ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ СЛОЙ БГАХАВАД-ГИТЫ
4. ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ
ОТ ДЕЙСТВИЯ
(или древняя «Йога отрешенного»)
«Санхья и йога (отрешенного) различны», - говорят незрелые разумом, но не пандиты (ученые брахманы). Утвердившийся в одной, обретает плоды обеих. То положение, которое достигается (посредством) санкхьи, (можно) обрести и благодаря йоге. Кто видит, что санкхья и йога едины, тот (действительно) видит (4,5). …без йоги отрешенного (тело, ум и разум) наполняет страдание… Мудрец, достигший благодаря йоге связи (с Брахманом), незамедлительно приходит к Всевышнему. Чистый, соединенный (с Богом) посредством йоги (человек), победивший себя, укротивший чувства, чье сердце – с сердцем всех существ, ходя и действует (в беспредельной любви к всему живому), не оскверняется (6,7). «Не делаю ничего», - так считает преданный (Богу), знающий истину. Хотя вижу, слышу, прикасаюсь, обоняю, ем, хожу, сплю, дышу, разговариваю, наполняю и опорожняю желудок, открываю и закрываю глаза – это лишь коловращение чувств в их объектах (но мой ум в равновесии и душа чиста для слияния с Богом). Тот, кто действует, отбросив привязанности, посвятив свои действия Брахману, тот не пятнается грехом, подобно листу лотоса, (который не смачивается) водой (8-10). Телом, умом, разумом и даже чувствами йог совершает действия, отбросив привязанности, очищая душу. Установивший связь (с Богом), отказываясь от последствий деятельности, обретает (человек) нерушимый покой… (11,12). Умом отстранившись от всех действий, владеющий собой счастливо пребывает в девятивратном граде (теле), не действуя, (и) дел не порождая (т.е. йог погружается сам в себя). (Дух), хозяин (города-тела), не действует (не проявлен), не создает (причины для) деятельности людей, не связан с результатами действий, но (при этом) свабхава (материальное естество человека) действует (13,14).
Неведением сокрыта мудрость, им одурачиваются живые существа. Но душам, чье неведение разрушено знанием, солнце знания открывает Высшее То (духовную реальность или Творца). Разумом избавившись от осквернения, (тот, у кого:) разум в Том, ум в Том, вера в То, упование на То, идет к невозвращению (назад, в материальный мир) – (15-17). Мудрецы одинаково взирают на брахмана (из касты священников), наделенного смирением и ученостью, на корову, слона, собаку и на поедателя собак (эта мысль настолько глубока, насколько божественно высоки Веды!) Здесь теми побеждены рождение (и смерть), чей ум утвердился в равновесии. Они непогрешимы, беспристрастны, (подобно) Брахману, поэтому в Брахмане они (и) пребывают. Не радуется, обретя приятное, и не скорбит, обретя неприятное, стойкий разум, не заблуждающийся, знающий Брахмана, в Брахмане пребывающий (18-20).
Не привязанная к прикосновениям внешних (объектов чувств) душа, которая находит счастье в СЕБЕ, - та душа, установившая связь (с Богом) брахма-йогой, наслаждается неиссякаемым счастьем. Те наслаждения, которые рождены соприкосновениями (с материей), - источник страданий. (Эти наслаждения) имеют начало и конец. (Поэтому) не в них радость разумного (21,22). Кто способен даже здесь, до освобождения от тела, сдерживать побуждения, порожденные желанием и гневом, тот (уже) соединен (с Богом), тот – счастливый человек (уже в этом мире) – (23).
Кто черпает счастье и радость внутри (себя), кто обратил свой взор ВГЛУБЬ СЕБЯ – тот йог, достигший самоосознания. (Он) получает освобождение во Всевышнем (24). Обретают освобождение во Всевышнем мудрецы, свободные от грехов, отсекшие двойственность, радеющие о душе, о благе всех существ (25). Познавшие себя, свободные от желаний и гнева, преданные (духовной жизни), упорядочившие сознание – (все они) вскоре достигнут освобождения во Всевышнем (26).
Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между бровей, уравняв в ноздрях движение праны и апаны, контролируя чувства, ум и разум, стремящийся к освобождению мудрец освобождается от желания, страха и гнева. Тот, кто всегда (способен погрузиться в это состояние), - - ОСВОБОЖДЕН (28). Заключительные наставления
«Йоги отречения от действия» Тот, кто знает, что Я (Кришна) – владыка всех миров, друг всех существ, вкушающий (плоды) жертвоприношений и аскез, обретает (во мне) покой (29).
|