<<< Interlibrary

<<< Назад

Далее >>>

                       С корнями вверх, с ветвями вниз, (это дерево) ашватха («Мировое

                       дерево» - материальный мир) именуется непреходящим. Листья  его

                       - ведические гимны. Кто знает его, тот знаток Вед (1).

Ашватха, корни которой опутывают всех людей

                       Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы.

                       Объекты чувств – его побеги. И вниз протянуты корни, связывающие

                       (человека) деятельностью в мире людей.

                       Нельзя здесь (нашим умом) постичь его образ, конец, начало и

                       основание. Срубив мечом отрешенности эту сильно укоренившуюся

                       ашватху следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не

                       возвращаются снова, и предаться Ему, Изначальному Существу, от

                       которого в незапямятные времена началось проявление (мира) – (2-4). 

                       Свободные от гордости и заблуждения, победившие связь с пороком,

                       постоянно (погруженные) в духовное, оставившие вожделение,

                       свободные от двойственности, именуемой «счастье-несчастье», идут

                       не заблуждающиеся к той нетленной Обители, которая не освещается

                       Солнцем, Луной или Огнем, придя куда, (больше) не возвращаются.

                       Это – Моя высшая Обитель (5,6).  

                       Моя частица, вечноживое существо, страдает в мире (воплощенных)

                       существ от шести (вместе с умом) чувств, являющихся частью

                       (материальной) природы.

                       Когда владыка (тела – душа или Атман ) получает тело и когда

                       покидает (его, он), взяв их (чувства и ум), уносит, как ветер…

                       Глупцы не видят покидающего тело или пребывающего в нем…

                       Видят (его лишь) те, кто обладает глазами знания.

                      Стремящиеся (к совершенству) йоги также видят его, пребывающего

                      в их (телах). Неразумные, не осознавшие себя, не видят его, хотя и

                      стремятся (7-11).

                      Знай, что сияние Солнца, освещающее (и согревающее) весь мир,

                      Свет Луны и Огня, - это Мое сияние. Войдя в землю (солнечными

                      лучами), Я поддерживаю существ жизненной силой; став Луной,

                      Я даю жизненный сок всем растениям. Став Огнем пищеварения,

                      пребывающим в телах существ, и, соединившись с праной и апаной

                      (энергиями жизни в теле), перевариваю пищу (всех) четырех видов.

                      Я пребываю в сердце каждого; от Меня – память, знание и забвение.

                      Я – то, что познается через все Веды, Я – создатель Веданты, и

                      Я – знаток Вед (12-15).

                      В мире есть два вида существ: совершенные и несовершенные; все

                      существа (в материальном мире) несовершенные, а достигший

                      (духовных) высот называется совершенным.

                      Но (есть и) иное, Высшее Существо – Верховная Душа – так называют

                      предвечного Господа, (который), войдя  (как великий Брахман) в три

                      мира, поддерживает их.

                      Так как Я – величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то

                      в Ведах и в мире Я прославлен как Высшее Существо (16-18).

Заключительные наставления

«Йоги Высшего Существа»

                      Тот не заблуждающийся, кто знает Меня как Высшее Существо,

                      знает все и поклоняется Мне всем естеством… постигнув его

                      (это знание, человек) станет мудрым и совершившим (все),

                      подлежащее совершению (19,20).   

ПОЯСНЕНИЯ

      Несколько слов об отношениях между «манавататтвой» (человеческим) и «Дивьятаттвой» (божественным). В действительности речь не идет ни о каких взаимоотношениях или взаимодействиях (как это пытаются сегодня представить многие титулованные ученые «философы» и религиозные деятели), т.к. существует только ОДНА реальность. Взаимоотношения или взаимодействия возникают тогда, когда явления разделены, но поскольку человек и Бог едины, то здесь нет места для понятия «связь».

    «Джива» (индивидуальная душа) и «дева» (божество, небожитель), – это единая сущность. Истина одна, и не может быть двух истин. Не существует американской истины, пакистанской истины, итальянской истины, китайской истины или индийской истины. Истина только одна, и эта истина есть Бог.

   С древних времен были известны принципы: «ГОВОРИ ПРАВДУ (сатьям вада)» и «БУДЬ СПРАВЕДЛИВ (дхармам чара)», которые оберегались как «два глаза». Поскольку современный человек утратил связь с истиной и справедливостью (сатьей и дхармой), он не способен защитить себя. Люди должны понять, что именно благодаря их «Я» они пришли в этот мир. Мы все появились из Атмана. Мы не должны придерживаться мнения, что возникли из «пракрити» (материальной природы - мира, воспринимаемого через органы чувств).

   Мудрецы говорили: «Вы можете видеть Бога в иконе и поклоняться Ему, но не считайте, что Бог – это икона». Вы должны смотреть глазами разума вверх и иметь перед собой высокую цель. Низкая цель – есть преступление перед Богом, т.к. вы зря растрачиваете свою жизнь. Никогда не опускайтесь вниз, стремитесь только вверх. Вы не должны причинять НИКОМУ никакого вреда, вы должны помнить, что в каждом существует истинное «Я».

   Нам всем нужно на практике осуществлять идеал «Лока самаста сукхино бхаванту» (Да будут счастливы все сущие во всех мирах!). Людям не следует удовлетворяться простым накоплением светских знаний и пользоваться этими знаниями только для того, чтобы наполнить желудок или кошелек. Образование должно способствовать нравственному росту (так учили древние). Истинным образованием можно признать только то, которое облагораживает нас. Таковым является духовное образование. Наряду с ним следует приобретать и светские знания. Образно говоря, к «рису» духовного обучения необходима «приправа» из светских наук. И только тогда ваше обучение будет полным.

    Духовное образование подобно океану, а светские науки, такие как физика, химия, ботаника, зоология и т.д., подобны рекам. Реки светских знаний вливаются в океан духовного знания (постоянно пополняя, дополняя и углубляя ту единую ФИЛОСОФИЮ ФИЛОСОФИЙ, которая никогда не может быть написана полностью или быть закончена). Это вносит единство в многообразие. Это единство мы можем наблюдать и сейчас: хотя каждый из нас индивидуален и отличен от другого.

   Все в мире взаимосвязано и взаимозависимо. Одно всегда является частью другого. Пять чувств – части тела; сами тела – части общества; любое общество – часть человечества; человечество – только малая часть природы («пракрити»), а природа – часть Параматмана. Весь мир подчиняется принципу: «одно есть часть другого» (анга-анги-бхава). Только тогда, когда исчезает чувство разобщенности, к нам приходит видение целого и ощущение блаженства («Ананды»).

   В мире нет никого более возвышенного и великого, чем человек. Хотя мы наделены высокими человеческими качествами, мы полностью пренебрегаем принципом Атмана, введенные в заблуждение «дехабхранти» - телесной иллюзией.

   Все открытия, которые мы делаем, вся техника, которую мы изобретаем, принадлежат мирской (материальной) сфере. Эти технические изобретения могут лишь сделать человеческую жизнь более механической и искусственной. В такой жизни нет места сердцу (духовности). А сердце – обитель Бога.

   Мы не должны позволять животным и демоническим инстинктам проникать в эту священную обитель. Органы и чувства человека призваны улавливать божественные лучи и сиять божественным светом. Все что мы постигаем, должно проникнуть вглубь, а не оставаться на поверхности. Только тогда мы будем способны прийти к Богу, через реализацию космической энергии. Что же такое космическая энергия и где она сосредоточена? Ее не надо далеко искать, т.к. она – в нас, над нами, позади нас и вокруг нас. Мы сами – это тоже космическая энергия, но мы не способны понять это. Именно телесная иллюзия является причиной невежества человека. Мы должны рассматривать тело не иначе как инструмент. Тем не менее этот инструмент должен содержаться в надлежащем порядке. Мы едим для того, чтобы поддержать тело. Мы одеваемся, чтобы защитить тело. Тело человека – кроме всего прочего и источник многих болезней. Причем, лекарством от такой болезни, как жажда, является вода, от такой болезни, как голод, - пища и т.д.   Человек страдает от таких недугов, как желание, привязанность и жадность, но для их излечения он прибегает к сомнительным методам. Недуг жадности бывает двух типов: «праша» - беспредельное желание и «друша» - недоброе желание. Нет на самом деле ничего предосудительного в том, чтобы удовлетворять желание есть, одеваться, иметь кров…, но те желания, которые переходят все границы, ведут к «раге» - привязанности, а привязанность ведет к жадности.

   Человек быстро разрушает свою человечность, потакая низменным чувствам. Вполне естественно, что даже крепкий кусок железа покроется ржавчиной, если его зарыть в землю. Ржавое железо теряет блеск и силу. Тот же кусок железа, помещенный в огонь, засияет (блеском Солнца). Пройдя через суровое испытание огнем, железо становится блестящим и прочным. Таким же образом и долг человека состоит в преобразовании себя. Искренне предавшись этой цели, человек может даже превратить черное в белое (это знают мудрецы). Ведь не зря, говорится в священных писаниях: « О, человек! Всем вещам в мире уготован конец, как пеплу, прошедшему процесс очищения в огне». Хотя мы и наделены высшей божественной сутью, многие не способны осознать ее присутствие внутри нас. Такие люди подобны тем, кто ищет сокровище повсюду, тогда как оно лежит у него под ногами.

   Человек изначально находится в кольце «майи» – иллюзии. Смерть, боль, наслаждение – все это лишь проявления иллюзии. На самом деле «майя» лишена собственной формы. Она заставляет вас думать о существующем, как о несуществующем, и о несуществующем, - как о существующем. Поскольку мы всегда думаем о мирском, наш ум также захвачен мирским (материальным). Но Вселенная – воплощение Бога, а не мира. Бог – причина, а Вселенная следствие. Вселенная возникает как следствие действия и как его эффект; все остальное – иллюзия.

   Многие из нас не знают подлинного значения слов и неверно их употребляют.  Только правильно поняв смысл многих слов, мы сможем осознать высокую цену человеческой жизни. Так, тело, ум, интеллект – это одеяния человека. Человек рано или поздно сбросит их. Вот почему Иисус сказал: « Смерть есть одежда жизни», а это значит, что кончина – простая смена одежды. Поэтому неразумно горевать, когда человек меняет свою одежду. Для скорби не будет повода, если мы твердо уверуем, что все чувственные отношения временны и преходящи. Пока мы имеем привязанности, нас естественно одолевает горе. Родители дают имя вашему телу при рождении, т.к. никто не родится с именем. Но, тела приходят и уходят, а «Атман» пребывает вовеки. Упанишады в связи с этим выдвинули три постулата:

   Первый – «Если ЭТО приходит, оно никогда не уходит». Под словом ЭТО здесь понимается мудрость, или «джняна», которая, если придет, никогда не уйдет.

   Второй – «Если ЭТО уходит, оно никогда не приходит». Здесь уже под словом ЭТО понимается незнание, или «аджняна», которое никогда не вернется, если оно ушло.

   Третий – «ЭТО никогда не приходит и не уходит». А здесь Это – Атман.

   Запомните, главная обитель Бога только одна – ваше сердце. Он ближе к вам, чем ваши родители, родные, близкие и друзья. Ни похвала, ни укоры, ни осуждение, ни признание, ни выигрыши, ни потери – ничего не должно волновать вас.

   Воплощения божественного Атмана! Не бойтесь горестей, ибо они – как проносящиеся облака. Ничто не вечно, кроме божественного. И мы с помощью нашей любви, должны обрести его.

                                                                                                             (Шри Сатья Саи Баба)

<<< Interlibrary

<<< Назад

Далее >>>